Il Sonno (e il Risveglio) che abbiamo perso

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L’inafferrabile Yoga Nidra e la sovranità interiore

C’è uno spazio che attraversi ogni notte senza fermarti mai. Le tradizioni yogiche lo consideravano un territorio di conoscenza e di libertà. Forse è arrivato il momento di tornarci.

Anni fa, in alta quota, dentro un sito megalitico che non compare sulle mappe e trovato con l’appoggio di pastori locali, ho capito una cosa che poi ho ritrovato ovunque: il buio là dentro era voluto e costruito appositamente. Qualcuno, millenni fa, aveva spostato colossali pietre da decine di tonnellate per creare le condizioni esatte in cui la coscienza umana cambia registro. Quindi, mi trovavo dentro uno strumento e non un semplice “riparo” o una tomba “e basta”.

Da antropologo ho passato decenni in luoghi così, in Europa e altrove. E in tutte le tradizioni che ho studiato e vissuto sul campo c’era una costante: il sonno era sacro. La soglia tra la veglia e il sonno era uno spazio di potere, di guarigione e di conoscenza. Univa il mondo ordinario con il “doppio mondo”: quello degli Dei, degli antenati, degli stati visionari e di rigenerazione. Oltre ad essere una pratica, il sonno è anche un sapere residuale dell’umanità: i Greci dormivano nei templi di Asclepio per ricevere la cura e intuizioni, i monaci tibetani usano ancora quegli stati per prepararsi al passaggio più grande di tutti, nel Medioevo si dormiva nelle logge delle cattedrali per ricevere la “grazia dai santi”.

Gli yogin abitavano quegli stati da molto prima che esistesse la scrittura e la loro codifica descrittiva, praticandoli nel buio, davanti a un fuoco o dentro una caverna, nelle epoche che le nostre scienze chiamano “preistoriche”. Con buona probabilità, molte pitture rupestri che troviamo nelle caverne frequentate in epoca preistorica, sono state dipinte in quegli stati.

Poi qualcosa si è “rotto”: la modernità ha ridotto il sonno a recupero fisico funzionale alla produzione. Dormiamo per tornare a lavorare. Un terzo della vita, trent’anni se ne vivi novanta, declassati a manutenzione della macchina.

E qui arrivo alla parola che mi sta più a cuore: sovranità.

Chi gestisce il proprio tempo e il proprio sonno è libero. Lo ripeto da anni a chi pratica con me, e col passare del tempo mi sembra sempre più vero. Oggi il sonno è l’ultima frontiera che il mercato sta colonizzando: app che lo misurano e gli danno un voto, contenuti pensati per riempire perfino il momento in cui ti addormenti. Negli strumenti in sé non c’è per forza qualcosa di negativo, ma c’è qualcosa di profondamente sbagliato, invece, nell’idea che il tuo mondo interiore sia un problema tecnico, e soprattutto che sia da delegare a qualcun altro.

La tradizione yogica dice altro: quella soglia, quello stato un pò inafferrabile che oggi i neuroscienziati chiamano ipnagogico e gli yogin chiamano Nidra, è tuo e ci puoi entrare con intenzione. E ci puoi restare dentro presente, mentre il corpo dorme e si rigenera. E ne esci con qualcosa che prima non avevi o non vedevi.

È un sapere verificato da generazioni di yogin, trasmesso solo quando reggeva alla prova dell’esperienza. E quando la scienza ha finalmente guardato in esso, ha trovato esattamente questo: in quella zona di confine, le onde cerebrali scendono verso le theta, il filtro critico della corteccia prefrontale si abbassa, il corpo si ferma e di meccanismi di autoregolazione vanno a pieno ritmo per rigenerare e detossificare, ma la coscienza… resta. Nei primi anni Settanta, alla Menninger Foundation, Swami Rama si lasciò coprire di elettrodi e produsse a comando le onde del sonno profondo restando perfettamente presente: alla fine riferì parola per parola quello che era stato detto nella stanza mentre il tracciato lo dava addormentato ed i ricercatori rimasero senza spiegazioni. La tradizione invece le aveva da sempre: il corpo dorme, la coscienza veglia su di esso. In parole semplici, siamo più espansi dell’ordinaria identificazione col corpo fisico e quegli stati naturali ce lo ricordano ogni volta.

Quella tradizione di abitare la soglia è molto più antica di quanto raccontino i manuali, per esempio Swami Satyananda, negli anni Sessanta, ha avuto il merito enorme di codificarne una parte in forma accessibile, e gli va riconosciuto. Ma il corpus da cui Yoga Nidra proviene affonda nel Tantra e in un sostrato che precede la stessa codificazione vedica, come hanno intuito studiosi del calibro di Daniélou e di area russofona, spesso sconosciuti in Occidente. E chi ha portato lo yoga in Europa con vera serietà e dedizione, penso per esempio anche a Van Lysebeth, ripeteva una cosa che faccio mia ogni giorno: la pratica si verifica sul corpo, non si crede sulla parola.

Perché ne scrivo adesso? Perché le persone che arrivano allo yoga oggi non sono quelle degli anni Settanta. Portano un’attenzione frammentata dalle notifiche delle app, un riposo eroso, un corpo e un sistema nervoso in costante stato allarmato ed un rumore di fondo che le tecniche originali non erano state pensate per affrontare. Molti degli stressor quotidiani che oggi consideriamo “normali” sono presenti da poco più di un decennio e non esistevano nemmeno nella generazione precedente. Ho visto insegnanti molto preparati trovarsi in difficoltà davanti a sistemi nervosi così sovrastimolati e fuori controllo, che somatizzano e immagazzinano tensioni ad ogni livello.

È per questo che, in oltre venticinque anni di pratica e ricerca, ho sviluppato Yoga Nidra Integrato: non una tecnica nuova da aggiungere al calderone delle pratiche moderne cool, ma un approfondimento della tradizione che unisce i principi tantrici originali a quello che oggi sappiamo del sistema nervoso autonomo e dei meccanismi degli stati di coscienza. Lo dico senza giri di parole: non lo considero una mia invenzione ma piuttosto una necessità del nostro tempo, che prima o poi qualcuno doveva fare, urgentemente.

Riprendersi il sonno non significa “dormire di più”: significa smettere di attraversare ogni notte di corsa e senza presenza, il territorio più intimo che possiedi. Significa ricordare che là dentro non c’è il vuoto ma una parte di te che aspetta da sempre di essere abitata.

La tradizione si conserva praticandola dall’interno, portandola nel presente con la stessa integrità con cui è stata ricevuta e questo è ciò che cerco di fare. E chi ha dedicato la vita alla trasmissione autentica dello yoga, ne sono convinto, lo comprende al volo.

Danilo Ratti
Antropologo, fondatore di Yoga Nidra Italia

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